Principi di base dei diritti degli animali

I diritti degli animali si riferiscono alla convinzione che gli animali abbiano un valore intrinseco separato da qualsiasi valore che abbiano per l'uomo e che siano degni di considerazione morale. Hanno il diritto di essere liberi dall'oppressione, dal confinamento, dall'uso e dagli abusi da parte degli umani.

L'idea dei diritti degli animali può essere difficile da accettare per alcune persone. Questo perché, in tutto il mondo, gli animali vengono abusati e uccisi per un'ampia varietà di scopi socialmente accettabili, sebbene ciò che è socialmente accettabile sia, ovviamente, culturalmente relativo. Ad esempio, mentre mangiare cani può essere moralmente offensivo per alcuni, molti reagirebbero in modo simile alla pratica di mangiare mucche.

Al centro del movimento per i diritti degli animali ci sono due principi di base: il rifiuto dello specismo e la consapevolezza che gli animali sono esseri senzienti.

Lo speciesismo è il trattamento disparato dei singoli esseri, basato esclusivamente sulla loro specie. Viene spesso paragonato al razzismo o al sessismo.

I diritti degli animali si basano sulla convinzione che trattare un animale non umano in modo diverso solo perché l'animale appartiene a una specie diversa è arbitrario e moralmente sbagliato. Naturalmente, ci sono differenze tra animali umani e non umani, ma la comunità dei diritti degli animali ritiene che tali differenze non siano moralmente rilevanti. Ad esempio, molti credono che gli esseri umani abbiano alcune capacità cognitive che sono diverse da o superiore rispetto ad altri animali, ma, per la comunità dei diritti degli animali, l'abilità cognitiva non è moralmente rilevante. Se lo fosse, gli umani più intelligenti avrebbero più diritti morali e legali di altri umani che erano considerati intellettualmente inferiori. Anche se questa differenza era moralmente rilevante, questa caratteristica non si applica a tutti gli umani. Una persona che è profondamente ritardata mentale non ha le capacità di ragionamento di un cane adulto, quindi l'abilità cognitiva non può essere usata per difendere lo specismo.

I tratti che un tempo erano ritenuti unici per l'uomo sono stati ora osservati negli animali non umani. Fino a quando non furono osservati altri primati mentre costruivano e usavano strumenti, si credeva che solo gli umani potessero farlo. Una volta si credeva anche che solo gli umani potessero usare la lingua, ma ora vediamo che altre specie comunicano verbalmente nelle loro lingue e usano persino le lingue insegnate dall'uomo. Inoltre, ora sappiamo che gli animali hanno consapevolezza di sé, come dimostrato dal test dello specchio animale. Tuttavia, anche se questi o altri tratti erano unici per l'uomo, non sono considerati moralmente rilevanti dalla comunità dei diritti degli animali.

Se non possiamo usare le specie per decidere quali esseri o oggetti nel nostro universo meritano la nostra considerazione morale, quale tratto possiamo usare? Per molti attivisti per i diritti degli animali, quella caratteristica è la sensibilità.

Sentience è la capacità di soffrire. Come ha scritto il filosofo Jeremy Bentham, “la domanda non è: possono ragionare? né, possono parlare? ma possono soffrire? " Poiché un cane è in grado di soffrire, un cane è degno della nostra considerazione morale. Un tavolo, d'altra parte, è incapace di soffrire e non è quindi degno della nostra considerazione morale. Anche se danneggiare il tavolo può essere moralmente discutibile se compromette la situazione economica, estetica o valore utilitaristico del tavolo verso la persona che lo possiede o lo usa, non abbiamo alcun dovere morale nei confronti del tavolo si.

Molte persone riconoscono che non dovremmo impegnarci in attività che causano dolore e sofferenza ad altre persone. Inerente a quel riconoscimento c'è la consapevolezza che altre persone sono in grado di soffrire e soffrire. Se un'attività causa indebite sofferenze a qualcuno, l'attività è moralmente inaccettabile. Se accettiamo che gli animali sono in grado di soffrire, è quindi moralmente inaccettabile causare loro indebite sofferenze. Trattare la sofferenza animale in modo diverso dalla sofferenza umana sarebbe specista.

Quando è giustificata la sofferenza? Molti attivisti animali sostengono che dal momento che gli umani sono in grado di vivere senza alimenti di origine animale, vivendo senza intrattenimento animale e vivendo senza cosmetici testati sugli animali, queste forme di sofferenza animale non hanno giustificazione morale. Che dire ricerca medica? La ricerca medica non animale è disponibile, sebbene ci sia un bel po 'di dibattito sul valore scientifico della ricerca animale rispetto alla ricerca non animale. Alcuni sostengono che i risultati della sperimentazione animale non siano applicabili all'uomo e che dovremmo condurre ricerca sulle colture cellulari e tissutali umane, nonché su soggetti umani che forniscono volontariato e informazioni consenso. Altri sostengono che una coltura cellulare o tissutale non possa simulare un intero animale e che gli animali siano i migliori modelli scientifici disponibili. Tutti sarebbero probabilmente d'accordo sul fatto che ci sono alcuni esperimenti che non possono essere fatti sull'uomo, indipendentemente dal consenso informato. Dal punto di vista dei diritti degli animali puri, gli animali non dovrebbero essere trattati diversamente dagli umani. Poiché la sperimentazione umana involontaria è universalmente condannata indipendentemente dal suo valore scientifico e gli animali non sono in grado di dare il consenso volontario a un esperimento, anche la sperimentazione animale dovrebbe esserlo condannato.

Alcuni potrebbero obiettare che gli animali non soffrono. Un filosofo del 17 ° secolo, Rene Descartes, sosteneva che gli animali funzionavano come orologi: macchine complesse che hanno istinto, ma che non soffrono né provano dolore. La maggior parte delle persone che hanno vissuto con un animale da compagnia probabilmente non sarebbero d'accordo con l'affermazione di Cartesio, avendo osservato l'animale in prima persona e osservato come l'animale reagisce alla fame, al dolore e alla paura. Gli addestratori di animali sono anche consapevoli del fatto che battere un animale produrrà spesso i risultati desiderati, perché l'animale impara rapidamente cosa deve essere fatto per evitare la sofferenza.

Alcuni possono credere che gli animali soffrano, ma sostengono che la sofferenza degli animali è giustificata in alcuni casi. Ad esempio, possono sostenere che la macellazione di una mucca è giustificata perché tale macellazione ha uno scopo e la mucca verrà mangiata. Tuttavia, a meno che lo stesso argomento non si applichi ugualmente al massacro e al consumo di esseri umani, l'argomento si basa sullo specismo.