Coscienza di classe e falsa coscienza come definita da Marx

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La coscienza di classe e la falsa coscienza sono concetti introdotto da Karl Marx che furono successivamente ampliati dai teorici sociali che lo seguirono. Marx ha scritto della teoria nel suo libro "Capitale, volume 1" e di nuovo con il suo frequente collaboratore, Friedrich Engels, nel trattato appassionato, "Manifesto del Partito Comunista"La coscienza di classe si riferisce alla consapevolezza da parte di una classe sociale o economica della loro posizione e dei loro interessi all'interno della struttura dell'ordine economico e del sistema sociale in cui vivono. Al contrario, la falsa coscienza è una percezione delle proprie relazioni con i sistemi sociali ed economici di natura individuale, e l'incapacità di vedersi come parte di una classe con particolari interessi di classe rispetto all'ordine economico e sociale sistema.

La teoria della coscienza di classe di Marx

Secondo la teoria marxista, la coscienza di classe è una consapevolezza della propria classe sociale e / o economica

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rispetto ad altri, nonché una comprensione del grado economico della classe a cui appartieni nel contesto della società più ampia. Inoltre, la coscienza di classe implica una comprensione delle caratteristiche sociali ed economiche definitive e interessi collettivi della tua stessa classe all'interno dei costrutti del dato socio-economico e politico ordine.

La coscienza di classe è un aspetto fondamentale di Teoria di Marx sul conflitto di classe, che si concentra sui rapporti sociali, economici e politici tra lavoratori e proprietari all'interno di un'economia capitalista. Il precetto è stato sviluppato in collaborazione con la sua teoria su come i lavoratori potrebbero rovesciare il sistema di capitalismo e poi continua a creare un nuovo sistema economico, sociale e politico basato sull'uguaglianza piuttosto che sulla disuguaglianza e sullo sfruttamento.

Il proletariato vs. la borghesia

Marx credeva che il sistema capitalista fosse radicato nel conflitto di classe, in particolare economico sfruttamento del proletariato (lavoratori) da parte della borghesia (coloro che possedevano e controllavano produzione). Ha ragionato che il sistema ha funzionato solo finché gli operai non hanno riconosciuto la loro unità come a classe di lavoratori, i loro interessi economici e politici condivisi e il potere insito nei loro numeri. Marx sosteneva che quando i lavoratori comprendessero la totalità di questi fattori, avrebbero raggiunto la classe la coscienza, e questo, a sua volta, porterebbe a una rivoluzione operaia che rovescerebbe il sistema di sfruttamento di capitalismo.

Il teorico sociale ungherese Georg Lukács, che ha seguito la tradizione della teoria marxista, ha ampliato il concetto dicendo che la coscienza di classe è un risultato che si oppone alla coscienza individuale e ai risultati della lotta di gruppo per vedere la "totalità" dei sistemi sociali ed economici.

Il problema della falsa coscienza

Secondo Marx, prima che i lavoratori sviluppassero una coscienza di classe vivevano in realtà con una falsa coscienza. (Sebbene Marx non abbia mai usato il termine reale, ha sviluppato le idee che racchiude.) In sostanza, la falsa coscienza è l'opposto della coscienza di classe. Individuale piuttosto che collettivo, produce una visione di sé come una singola entità impegnata in concorrenza con altri della propria posizione sociale ed economica, piuttosto che come parte di un gruppo con esperienze unificate, lotte e interessi. Secondo Marx e altri teorici sociali che ne seguirono, la falsa coscienza era pericolosa perché incoraggiata le persone a pensare e ad agire in modo controintuitivo per i propri interessi economici, sociali e politici.

Marx vedeva la falsa coscienza come un prodotto di un sistema sociale disuguale controllato da una potente minoranza di élite. La falsa coscienza tra i lavoratori, che ha impedito loro di vedere i loro interessi e potere collettivi, è stata creata dalle relazioni e condizioni materiali di il sistema capitalista, dall'ideologia (la visione e i valori dominanti del mondo) di coloro che controllano il sistema, e dalle istituzioni sociali e da come funzionano società.

Marx ha citato il fenomeno del feticismo delle merci - il modo in cui la produzione capitalista incornicia le relazioni tra le persone (lavoratori e proprietari) come relazioni tra cose (denaro e prodotti) —con un ruolo chiave nel produrre falsa coscienza tra lavoratori. Credeva che il feticismo delle merci servisse a oscurare il fatto che i rapporti con la produzione all'interno di un sistema capitalista ci sono in realtà relazioni tra le persone, e come tali, lo sono variabile.

Basandosi sulla teoria di Marx, studioso, scrittore e attivista italiano Antonio Gramsci ampliato la componente ideologica della falsa coscienza sostenendo che un processo di egemonia culturale guidato da coloro che detengono il potere economico, sociale e culturale nella società ha prodotto un modo di pensare "di buon senso" che incorpora lo status quo legittimità. Gramsci ha osservato che credendo nel senso comune della propria età, una persona acconsente effettivamente alle condizioni di sfruttamento e dominio che si sperimentano. Questo "buon senso" - l'ideologia che produce falsa coscienza - è in realtà una falsa dichiarazione e incomprensione delle relazioni sociali che definiscono il contesto economico, sociale e politico sistemi.

Falsa coscienza in una società stratificata

Un esempio di come egemonia culturale lavora per produrre falsa coscienza - ciò è vero sia storicamente che oggi - è la convinzione che la mobilità verso l'alto sia possibile per tutti le persone, indipendentemente dalle circostanze della loro nascita, purché scelgano di dedicarsi all'istruzione, alla formazione e alle difficoltà opera. Negli Stati Uniti questa convinzione è incapsulata nell'ideale del "sogno americano". Vedere la società e il proprio posto al suo interno in base al un insieme di ipotesi derivate dal pensiero del "buon senso" si traduce in una percezione di essere un individuo piuttosto che parte di un collettivo. Il successo e il fallimento economico poggiano esattamente sulle spalle dell'individuo e non tengono conto della totalità dei sistemi sociali, economici e politici che modellano la nostra vita.

All'epoca in cui Marx scriveva della coscienza di classe, percepiva la classe come il rapporto delle persone con i mezzi di produzione: i proprietari contro i lavoratori. Mentre il modello è ancora utile, possiamo anche pensare alla stratificazione economica della nostra società in diverse classi in base al reddito, all'occupazione e allo status sociale. I dati demografici decennali rivelano che il sogno americano e la sua promessa di mobilità verso l'alto sono in gran parte un mito. In verità, la classe economica in cui una persona è nata è il principale fattore determinante di come sarà equa economicamente da adulta. Tuttavia, finché una persona crede al mito, continuerà a vivere e ad operare con una falsa coscienza. Senza una coscienza di classe, non riconosceranno che era il sistema economico stratificato in cui operano progettato per offrire ai lavoratori solo il minimo indispensabile di denaro mentre incanalava enormi profitti per i proprietari, i dirigenti e i finanziatori di la cima.

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