Quali sono alcune delle ingiustizie contro i nativi americani?

Molte persone che non comprendono appieno la storia delle interazioni degli Stati Uniti con Nativo americano le nazioni credono che mentre un tempo potevano esserci stati abusi perpetrati contro di loro, era limitato a un passato che non esiste più.

Di conseguenza, si ha la sensazione che i nativi americani siano bloccati in un modo di vittimismo autocommiserante che continuano a cercare di sfruttare per vari motivi. Tuttavia, ci sono molti modi in cui le ingiustizie del passato sono ancora realtà per i nativi di oggi, rendendo la storia rilevante oggi. Anche di fronte alle politiche più eque degli ultimi 40 o 50 anni e alle numerose leggi che sono progettate per correggere le ingiustizie passate, lì sono una miriade di modi in cui il passato funziona ancora contro i nativi americani e questo articolo tratta solo alcuni dei più dannosi le istanze.

La base giuridica delle relazioni degli Stati Uniti con le nazioni tribali è radicata nelle relazioni del trattato; gli Stati Uniti stipularono circa 800 trattati con le tribù (con gli Stati Uniti che si rifiutavano di ratificarne oltre 400). Di quelli che sono stati ratificati, tutti sono stati violati dagli Stati Uniti in modi a volte estremi provocò un massiccio furto di terre e la sottomissione dei nativi americani al potere straniero di Legge americana. Ciò era contrario alle intenzioni dei trattati, che sono strumenti legali che funzionano per regolare gli accordi tra le nazioni sovrane. Quando le tribù cercarono di ottenere giustizia nella Corte Suprema americana a partire dal 1828, ciò che ottennero invece furono le sentenze giustificato dominio americano e gettato le basi per il dominio futuro e furto di terra attraverso il potere del Congresso e il tribunali.

Il risultato fu la creazione di ciò che gli studiosi legali hanno definito "miti legali". Questi miti si basano su obsoleti, razzisti ideologie che consideravano gli indiani come una forma inferiore di essere umano che doveva essere "elevato" alle norme eurocentriche di civiltà. Il miglior esempio di questo è codificato in dottrina della scoperta, una pietra miliare della legge federale indiana oggi. Un altro è il concetto di nazioni dipendenti nazionali, articolato già nel 1831 dal giudice della Corte Suprema John Marshall in Cherokee Nation v. Georgia in cui sosteneva che il rapporto delle tribù con gli Stati Uniti "assomiglia a quello di un rione al suo guardiano".

Ci sono molti altri concetti legali problematici nella legge federale dei nativi americani, ma forse il peggio tra loro è il potere plenario dottrina in cui il Congresso presume per sé, senza il consenso delle tribù, che abbia un potere assoluto sui nativi americani e sui loro risorse.

Gli studiosi legali e gli esperti hanno opinioni molto diverse sulle origini della dottrina della fiducia e su cosa significhi effettivamente, ma è generalmente riconosciuto che non ha basi nella Costituzione. Un'interpretazione liberale sostiene che il governo federale ha una responsabilità fiduciaria legalmente esecutiva di agire con "la più scrupolosa buona fede e candore" nei suoi rapporti con le tribù.

Le interpretazioni conservatrici o "antitrust" sostengono che il concetto non è legalmente applicabile e, inoltre, che il governo federale possiede il potere di gestire gli affari dei nativi americani in qualunque modo ritenga opportuno, indipendentemente da quanto possano essere dannose per le tribù le loro azioni essere. Un esempio di come ciò ha funzionato storicamente contro le tribù è la grave cattiva gestione delle risorse tribali per oltre 100 anni in cui un la corretta contabilizzazione delle entrate generate dalle terre tribali non fu mai condotta, portando alla Claims Resolution Act del 2010, più comunemente nota come il Insediamento di Cobell.

Una realtà legale che i nativi americani affrontano è che sotto la dottrina della fiducia non detengono effettivamente il titolo delle loro terre. Invece, il governo federale detiene il "titolo aborigeno" in fiducia per conto dei nativi americani, una forma di titolo che in sostanza riconosce solo il diritto di occupazione dei nativi americani in contrapposizione ai diritti di piena proprietà allo stesso modo in cui una persona possiede il titolo di proprietà terriera o immobiliare a pagamento semplice. Sotto un'interpretazione antitrust della dottrina della fiducia, oltre alla realtà della dottrina del potere plenario del potere assoluto del Congresso sugli affari dei nativi americani, esiste ancora la reale possibilità di ulteriori perdite di terre e risorse, dato un clima politico abbastanza ostile e la mancanza di volontà politica di proteggere le terre native e diritti.

Il processo graduale del dominio degli Stati Uniti sulle nazioni native ha portato a profonde interruzioni sociali che affliggono ancora le comunità native sotto forma di povertà, abuso di sostanze, abuso di alcol, problemi di salute sproporzionatamente elevati, istruzione scadente e scadente assistenza sanitaria.

In base al rapporto di fiducia e basato sulla storia del trattato, gli Stati Uniti hanno assunto la responsabilità dell'assistenza sanitaria e dell'educazione per i nativi americani. Nonostante le interruzioni alle tribù del passato politiche, in particolare l'assimilazione e la cessazione, i nativi devono essere in grado di dimostrare la propria affiliazione con le nazioni tribali al fine di beneficiare dei programmi di istruzione e assistenza sanitaria dei nativi americani. Bartolomé de Las Casas fu uno dei primissimi sostenitori dei diritti dei nativi americani, guadagnandosi il soprannome di "Defender of the Native Americans".

Il governo federale ha imposto criteri che classificavano gli indiani in base alla loro razza, espressi in termini di frazioni di "quantum del sangue" indiano piuttosto che il loro status politico come membri o cittadini delle loro nazioni tribali (nello stesso modo in cui viene determinata la cittadinanza americana, per esempio).

Con i matrimoni misti il ​​quantum del sangue viene abbassato e alla fine viene raggiunta una soglia in cui una persona non lo è più considerato indiano, nonostante il collegamento con le comunità e la cultura che sono state mantenute. Sebbene le tribù siano libere di stabilire i propri criteri di appartenenza, la maggior parte segue ancora il modello quantistico del sangue inizialmente imposto su di loro. Il governo federale utilizza ancora i criteri quantistici del sangue per molti dei loro programmi di benefici indiani. Come i nativi continuano a sposarsi tra tribù e con le persone di altre razze, il quantum del sangue all'interno delle singole tribù continua ad essere abbassato, risultando in quello che alcuni studiosi hanno definito "genocidio statistico" o eliminazione.

Inoltre, le politiche passate del governo federale hanno indotto i nativi americani a eliminare i loro politici rapporti con gli Stati Uniti, lasciando le persone che non sono più considerate nativi americani a causa della mancanza di federali riconoscimento.

_{Inouye, Daniel. "Prefazione", esiliata nella terra dei liberi: democrazia, nazioni indiane e Costituzione degli Stati Uniti. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}

_{Wilkins e Lomawaima. Terreno irregolare: sovranità indiana americana e legge federale. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}