Le stelle nel cielo erano molto importanti per la religione degli Inca. Hanno identificato costellazioni e singole stelle e assegnato loro uno scopo. Secondo l'Inca, molte delle stelle erano lì per proteggere gli animali: ogni animale aveva una stella o costellazione corrispondente che lo avrebbe cercato. Oggi, le tradizionali comunità quechua vedono ancora le stesse costellazioni nel cielo di secoli fa.
Cultura e religione inca
Il Cultura Inca prosperò nelle Ande, nell'ovest del Sud America, dal XII al XVI secolo. Sebbene abbiano iniziato come un gruppo etnico tra i tanti della regione, hanno intrapreso una campagna di conquista e assimilazione e nel quindicesimo secolo, avevano raggiunto la preminenza nelle Ande e controllato un impero che si estendeva dall'odierna Colombia a Chile. La loro religione era complicata. Avevano un pantheon di divinità maggiori che includeva Viracocha, il creatore, Inti, il Sole e Chuqui Illa, il dio del tuono. Hanno anche adorato huacas, che erano spiriti che potevano abitare praticamente di qualsiasi fenomeno notevole, come una cascata, un grande masso o un albero.
L'Inca e le stelle
Il cielo era molto importante per la cultura Inca. Il sole e la luna erano considerati dei e templi e pilastri erano disposti in modo specifico corpi celesti come il sole passerebbero su pilastri o attraverso finestre in determinati giorni, come il solstizio d'estate. Le stelle hanno avuto un ruolo importante nella cosmologia Inca. Gli Inca credevano che Viracocha avesse pianificato la protezione di tutti gli esseri viventi e che a ciascuna stella corrispondesse un particolare tipo di animale o uccello. Il raggruppamento di stelle noto come Pleiadi esercitò una particolare influenza sulla vita di animali e uccelli. Questo gruppo di stelle non era considerato un dio più grande ma piuttosto un Huacae gli sciamani inca lo sacrificavano regolarmente.
Costellazioni Inca
Come molte altre culture, gli Inca raggrupparono le stelle in costellazioni. Hanno visto molti animali e altre cose dalle loro vite quotidiane quando guardavano le stelle. C'erano due tipi di costellazioni per l'Inca. I primi sono della varietà comune, in cui raggruppamenti di stelle sono collegati in modo da collegare i punti per creare immagini di divinità, animali, eroi, ecc. L'Inca vide alcune di queste costellazioni nel cielo ma le considerò inanimate. Le altre costellazioni sono state viste in assenza di stelle: queste macchie scure la via Lattea erano visti come animali e erano considerati vivi o animati. Vivevano nella Via Lattea, che era considerata un fiume. Gli Inca erano una delle pochissime culture che trovarono le loro costellazioni in assenza di stelle.
Mach’acuay: il serpente
Una delle principali costellazioni "oscure" era Mach'acuay, il serpente. Sebbene i serpenti siano rari alle alte altitudini in cui prosperava l'Impero Inca, ce ne sono alcuni e il bacino del Rio delle Amazzoni non è lontano ad est. Gli Inca vedevano i serpenti come animali altamente mitologici: si diceva che gli arcobaleni fossero serpenti di nome amarus. Si diceva che Mach'acuay supervisionasse tutti i serpenti sulla Terra, proteggendoli e aiutandoli a procreare. La costellazione di Mach'acuay è una banda scura ondulata situata sulla Via Lattea tra Canis Major e la croce del sud. Il serpente della costellazione "emerge" prima nella regione Inca in agosto e inizia a tramontare a febbraio: è interessante notare che questo rispecchia l'attività dei veri serpenti nella zona, che sono più attivi durante la stagione delle piogge andina da dicembre a Febbraio.
Hanp’atu: il rospo
In una svolta un po 'sorprendente sulla natura, Hanp'atu il Rospo insegue Mach'acuay il Serpente fuori dalla Terra in agosto mentre quel segmento della Via Lattea diventa visibile in Perù. Hanp'atu è visto in una nuvola scura tra la coda di Mach'acuay e la Croce del Sud. Come il serpente, il rospo era un animale importante per l'Inca. Il gracchiare e il cinguettio notturni di rane e rospi furono ascoltati attentamente dai divinatori Inca, i quali credevano che più questi anfibi gracidavano, più era probabile che piovesse presto. Come i serpenti, anche i rospi andini sono più attivi durante la stagione delle piogge; inoltre, gracchiano di più di notte quando la loro costellazione è visibile nel cielo. Hanp'atu ebbe anche il significato aggiunto che il suo aspetto nel cielo notturno coincideva con l'inizio del ciclo agricolo Inca: quando si presentò, significava che era arrivato il momento di piantare.
Yutu: The Tinamou
Gli Tinamous sono uccelli di terra goffi simili alle pernici, comuni nella regione andina. Situato alla base della Croce del Sud, Yutu è la prossima costellazione oscura che emerge quando la Via Lattea diventa visibile nel cielo notturno. Yutu è un punto scuro a forma di aquilone che corrisponde alla nebulosa del sacco di carbone. Insegue Hanp'atu, il che ha un certo senso perché si sa che i tinami mangiano piccole rane e lucertole. Il tinamou potrebbe essere stato selezionato (a differenza di qualsiasi altro uccello) perché esibisce un comportamento sociale notevole: il maschio stagnante si attraggono e si accoppiano con le femmine, che depongono le uova nel nido prima di partire per ripetere il processo con un altro maschio. I maschi, quindi, incubano le uova, che potrebbero provenire da 2 a 5 partner accoppiati.
Urcuchillay: The Llama
La prossima costellazione che emerge è il lama, forse la più importante delle costellazioni per l'Inca. Sebbene il lama sia una costellazione oscura, le stelle Alpha e Beta Centauri fungono da "occhi" e sono i primi a emergere quando il lama sorge a novembre. La costellazione è composta da due lama, una madre e un bambino. I lama erano di grande importanza per gli Inca: erano cibo, bestie da soma e sacrifici per gli dei. Questi sacrifici spesso hanno avuto luogo in determinati momenti con significato astronomico come equinozi e solstizi. I pastori di lama erano particolarmente attenti ai movimenti del lama celeste e gli offrivano sacrifici.
Atoq: The Fox
La volpe è una piccola macchia nera ai piedi del lama: questo è appropriato perché le volpi andine mangiano baby vicuñas. Quando arrivano le volpi, tuttavia, i vigili adulti si uniscono e tentano di calpestare le volpi. Questa costellazione ha una connessione con le volpi terrene: il sole attraversa la costellazione a dicembre, il tempo in cui nascono le piccole volpi.
Significato di Inca Star Worship
Le costellazioni Inca e il loro culto - o almeno un certo rispetto per loro e una comprensione del loro ruolo nel ciclo agricolo - sono uno dei pochi aspetti della cultura inca sopravvissuti alla conquista, all'era coloniale e ai 500 anni di assimilazione forzata. I cronisti spagnoli originali hanno menzionato le costellazioni e la loro importanza, ma non in grande dettaglio: fortunatamente, i ricercatori moderni sono stati in grado di riempire le lacune facendo amicizia e facendo attività sul campo nelle comunità rurali e tradizionali della Quechua andina dove le persone vedono ancora le stesse costellazioni che i loro antenati hanno visto secoli fa.
La natura della riverenza inca per le loro oscure costellazioni rivela molto sulla cultura e la religione inca. All'Inca, tutto era collegato: "L'universo dei quechua non è composto da una serie di fenomeni ed eventi discreti, ma piuttosto c'è un potente principio sintetico alla base della percezione e dell'ordinamento di oggetti ed eventi nell'ambiente fisico. "(Urton 126). Il serpente nel cielo aveva lo stesso ciclo dei serpenti terreni e viveva in una certa armonia con gli altri animali celesti. Consideralo in contrasto con le tradizionali costellazioni occidentali, che erano una serie di immagini (scorpione, cacciatore, scale, ecc.) che in realtà non interagivano tra loro o eventi qui sulla Terra (tranne che vaghi predizioni).
fonti
- Cobo, Bernabé. (tradotto da Roland Hamilton) "Inca Religion and Customs". Austin: University of Texas Press, 1990.
- Sarmiento de Gamboa, Pedro. (tradotto da Sir Clement Markham). "Storia degli Incas". 1907. Mineola: Dover Publications, 1999.
- Urton, Gary. "Animali e astronomia nell'universo quechua". Atti della American Philosophical Society. Vol. 125, n. 2. (30 aprile 1981). P. 110-127.