Significato del termine "Chiesa nera" e sua importanza

La "chiesa nera" è un termine usato per descrivere le chiese protestanti che hanno congregazioni prevalentemente nere. Più in generale, la chiesa nera è sia una specifica cultura religiosa sia una forza socio-religiosa che ha plasmato movimenti di protesta, come il Movimento per i diritti civili degli anni '50 e '60.

La chiesa nera negli Stati Uniti può essere fatta risalire a schiavitù dei castelli nei secoli XVIII e XIX. Gli schiavi africani portarono nelle Americhe una varietà di religioni, comprese le pratiche spirituali tradizionali. Ma il sistema di schiavitù è stato costruito sulla disumanizzazione e lo sfruttamento delle persone schiavizzate, e ciò poteva essere ottenuto solo privando gli schiavi di connessioni significative con terra, antenati e identità. La cultura bianca dominante dell'epoca lo realizzò attraverso un sistema forzato acculturazione, che includeva la conversione religiosa forzata.

I missionari userebbero anche le promesse di libertà per convertire gli africani schiavi. A molte persone schiavizzate fu detto che avrebbero potuto tornare in Africa come missionari stessi se si fossero convertiti. Mentre era più facile per le credenze politeiste fondersi con il cattolicesimo, che governava in aree come le colonie spagnole, rispetto alle denominazioni cristiane protestanti che dominarono la prima America, le popolazioni schiavizzate leggevano costantemente le loro narrazioni nei testi cristiani e incorporavano elementi delle loro precedenti fedi in cristiani quadri. Da questa acculturazione culturale e religiosa, nacquero le prime versioni della chiesa nera.

I pastori neri e le loro congregazioni hanno mantenuto la loro autonomia e si identificano leggendo le loro storie nei testi cristiani, aprendo nuove strade per l'autorealizzazione. Ad esempio, molte chiese nere si sono identificate con la storia del libro dell'Esodo del profeta Mosè che guida gli israeliti in fuga dalla schiavitù in Egitto. La storia di Mosè e del suo popolo parlava di speranza, promessa e benevolenza di un Dio altrimenti assente nella struttura sistematica e oppressiva della schiavitù dei castelli. I cristiani bianchi hanno lavorato per giustificare la schiavitù attraverso l'impiego di a complesso salvatore bianco, che oltre a disumanizzare i neri, li ha infantilizzati. Insistevano sul fatto che la schiavitù fosse un bene per i neri, perché i neri erano intrinsecamente incivili. Alcuni sono arrivati ​​al punto di affermarlo i neri erano stati maledetti e la schiavitù era la punizione necessaria, intesa da Dio.

Cercando di mantenere la propria autorità religiosa e identità, gli studiosi neri hanno sviluppato il proprio ramo di teologia. Teodicea nera si riferisce specificamente alla teologia che risponde alla realtà dell'anti-oscurità e alla sofferenza dei nostri antenati. Ciò avviene in diversi modi, ma principalmente riesaminando la sofferenza, il concetto di libero arbitrio e L'onnipotenza di Dio. In particolare, hanno esaminato la seguente domanda: se Dio non fa nulla che non sia buono in sé e per sé, perché dovrebbe infliggere un dolore e una sofferenza così immensi alle persone di colore?

Domande come questa presentata dalla teodicea nera hanno portato allo sviluppo di un altro tipo di teologia, che era ancora radicata nel rendere conto della sofferenza dei neri. È forse il ramo più popolare della teologia nera, anche se il suo nome non è sempre ben noto: la Teologia della liberazione nera.

La Teologia della Liberazione Nera ha cercato di incorporare il pensiero cristiano nell'eredità della comunità nera come "popolo di protesta". Riconoscendo il potere sociale della chiesa, insieme alla sicurezza che offriva tra le sue quattro mura, la comunità nera fu in grado di portare esplicitamente Dio nella liberazione quotidiana lotta.

Ciò è stato notoriamente fatto all'interno del Movimento per i diritti civili. Sebbene Martin Luther King Jr. è spesso associato alla chiesa nera nel contesto dei diritti civili, c'erano molte organizzazioni e leader in quel periodo che hanno sfruttato il potere politico della chiesa. E anche se King e altri presto leader dei diritti civili sono ora famosi per le loro tattiche non violente e radicate religiosamente, non tutti i membri della chiesa hanno abbracciato la resistenza nonviolenta. Il 10 luglio 1964, un gruppo di uomini neri guidato da Earnest "Chilly Willy" Thomas e Frederick Douglas Kirkpatrick ha fondato I diaconi per difesa e giustizia a Jonesboro, Louisiana. Lo scopo della loro organizzazione? Per proteggere i membri del Congress For Racial Equity (CORE) dalla violenza del Ku Klux Klan.

I Diaconi divennero una delle prime forze di autodifesa visibili nel Sud. Sebbene l'autodifesa non fosse nuova, i Diaconi furono uno dei primi gruppi ad abbracciarla come parte della loro missione.

Il potere della teologia della liberazione nera all'interno della chiesa nera non è passato inosservato. La stessa chiesa è diventata un luogo di strategia, sviluppo e recupero. È stato anche oggetto di attacchi da parte di numerosi gruppi di odio, come il Ku Klux Klan.

La storia della chiesa nera è lunga e non finita. Oggi la chiesa continua a ridefinirsi per soddisfare le esigenze delle nuove generazioni; ci sono quelli tra i suoi ranghi che lavorano per rimuovere i fattori di conservatorismo sociale e allinearlo con nuovi movimenti. Indipendentemente dalla posizione che assumerà in futuro, non si può negare che la chiesa nera sia stata fondamentale forza all'interno delle comunità nere americane per centinaia di anni e quei ricordi generazionali non sono probabili dissolvenza.