The Ojibwe People: History and Culture

Il popolo Ojibwe, noto anche come Anishinaabeg o Chippewa, è tra le tribù indigene più popolose del Nord America. Hanno usato una combinazione di adattamento ponderato e fazione per evitare le incursioni degli europei. Oggi l'Ojibwe risiede in oltre 150 comunità riconosciute a livello federale in Canada e negli Stati Uniti.

Fatti veloci: Ojibwe People

Anishinaabeg (singolare Anishinaabe) è il nome ombrello per le nazioni Ojibwe, Odawa e Potawatomi. I nomi "Ojibwe" e "Chippewa" sono essenzialmente diversi tipi di ortografia della stessa parola, "otchipwa", che significa "increspare", un probabile riferimento alla caratteristica cucitura increspata su un mocassino Ojibwa.

Secondo la tradizione, che è supportata da studi linguistici e archeologici, gli antenati dell'Anishinaabeg emigrarono dall'Oceano Atlantico, o forse dalla baia di Hudson, seguendo la St. Lawrence Seaway fino allo stretto di Mackinac, arrivando lì circa 1400. Continuarono ad espandersi a ovest, a sud e a nord e incontrarono per la prima volta i commercianti di pellicce francesi nel 1623, in quella che sarebbe diventata la metà orientale della penisola superiore del Michigan.

La principale modalità di esistenza preistorica di Ojibwe era basata sulla caccia e la pesca, la raccolta del riso selvatico, la vita in piccole comunità di wigwam (le loro abitazioni tradizionali) e viaggiando per vie navigabili interne in corteccia di betulla canoe. Il nucleo del mondo di Ojibwe era l'isola di Michilimackinac ("la grande tartaruga"), famosa per il luccio, lo storione e il pesce bianco.

Nel XVI secolo, l'Anishinaabeg si separò dai Potawatomi e dagli Odawa, stabilendosi a Boweting, Gichigamiing, vicino a quello che sarebbe diventato Sault Ste. Marie sul lago superiore. All'inizio del 17 ° secolo, gli Ojibwe si divisero di nuovo, alcuni andando verso "La Pointe" sull'isola di Madeline, nella baia di Chequamegon nel Wisconsin.

Durante il periodo del commercio di pellicce del XVII e l'inizio del XVIII secolo, gli Ojibwe si allearono con il Dakota, concordando che l'Ojibwe avrebbe fornito al Dakota merci commerciali e l'Ojibwe poteva vivere a ovest verso il fiume Mississippi. La pace durò per 57 anni, ma tra il 1736 e il 1760, un intenso conflitto territoriale portò a una guerra tra i due, che persistette in qualche forma fino alla metà del XIX secolo.

Dal Lago Superiore, la gente di Ojibwe si diffuse a nord del Lago Ontario, attorno al Lago Huron e a nord del Lago Michigan. Si stabilirono su tutti i lati del Lago Superiore e vissero vicino alle sorgenti del Misi-ziibii, oggi scritto Mississippi.

Dopo i commercianti di pellicce, i primi europei che intrattennero stretti contatti con il popolo Ojibwe furono i missionari che arrivarono nel Minnesota nel 1832. Erano calvinisti del New England che erano associati all'American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM). Gli Ojibwe li hanno accolti nelle loro comunità, vedendoli come agenti di alleanza con gli europei, mentre l'ABCFM ha visto il loro ruolo di conversione diretta del popolo al cristianesimo. L'incomprensione è stata sicuramente una benedizione mista, ma ha fornito all'Ojibwe informazioni sui piani e gli stili di vita europei, anche se ha portato a qualche discordia interna.

A metà del XIX secolo, gli Ojibwe si erano allarmati per il declino degli animali da caccia e da pelliccia nel loro paese e correttamente identificato quel declino derivante dal crescente numero di Euro-Americani. Particolarmente dannosi furono quegli interessi commerciali che costruirono strade e fattorie e iniziarono le attività di disboscamento.

Alcuni Ojibwe hanno risposto aumentando la loro dipendenza dall'agricoltura, in particolare il riso selvatico, e la tecnologia, gli strumenti e le attrezzature degli stranieri sono stati considerati utili per promuoverlo. Altri non avevano alcun interesse per la tecnologia agricola degli Stati Uniti. Tra gli Ojibwe nacquero fazioni affilate, probabilmente derivate da precedenti fazioni di coloro che sostenevano una guerra contro gli europei e quelli che favorivano la conciliazione. Le nuove fazioni furono quelle che scelsero una sistemazione selettiva e quelle che resistettero alla resistenza militare. Per migliorare la situazione, l'Ojibwe si è nuovamente scagliato.

Il risultato finale di circa 50 diversi trattati con i nuovi americani, l'assegnazione delle terre di prenotazione degli Stati Uniti iniziò alla fine degli anni 1870 e 1880. Negli Stati Uniti, alla fine ci sarebbero state 22 diverse riserve e le regole richiedevano all'Ojibwe di sgombrare la terra dagli alberi e coltivarla. Una resistenza culturale sottile ma persistente ha permesso agli Ojibwe di continuare le loro attività tradizionali, ma di caccia e pesca l'off-reserve divenne più difficile con l'aumento dei pescatori sportivi e dei cacciatori e la competizione per il gioco commerciale fonti.

Per sopravvivere, il popolo Ojibwe ha sfruttato le proprie fonti alimentari tradizionali - radici, noci, bacche, zucchero d'acero e riso selvatico - e ha venduto il surplus alle comunità locali. Nel 1890, il servizio indiano premette per ulteriori disboscamenti sulle terre di Ojibwe, ma i fuochi multipli alimentati da legname abbattuto dentro e fuori dalla prenotazione finirono nel 1904. Le aree bruciate, tuttavia, hanno comportato un aumento delle colture di bacche.

Gli Ojibwe hanno una forte storia di negoziazioni e alleanze politiche, nonché la capacità di separarsi comunità quando necessario per risolvere le controversie ma senza effetti negativi - le comunità separate sono rimaste in contatto. L'etnografa statunitense Nancy Oestreich Lurie ha sostenuto che questa capacità ha portato al loro successo nel vortice della colonizzazione euro-americana. La cultura di Ojibwe ha una forte dicotomia di leadership, con enfasi su leader militari e civili separati; e una forte agilità per l'alleanza e la negoziazione.

Le credenze storiche e spirituali di Ojibwe furono tramandate alle generazioni successive insegnando, rotoli di corteccia di betulla e pittogrammi di arte rupestre.

La religione tradizionale di Ojibwe, Midewiwin, stabilisce un percorso di vita da seguire (mino-bimaadizi). Quel percorso onora le promesse e gli anziani e i valori si comportano moderatamente e in coerenza con il mondo naturale. Midewiwin è strettamente legato alla medicina indigena e alle pratiche di guarigione basate su un vasto comprensione dell'etnobotanica delle regioni in cui risiedono gli Ojibwa, nonché canzoni, balli e cerimonie.

L'Anishinaabeg ritiene che gli esseri umani siano composti da un corpo fisico e due anime distinte. Uno è la sede dell'intelligenza e dell'esperienza (jiibay), che lascia il corpo quando dorme o in trance; l'altro è seduto nel cuore (ojichaag), dove rimane fino a quando non viene liberato alla morte. Il ciclo di vita umano e la vecchiaia sono considerati percorsi verso un mondo di profonda relazionalità.

Molti Ojibwe oggi praticano il cristianesimo cattolico o episcopale, ma continuano a mantenere le componenti spirituali e curative delle antiche tradizioni.

La lingua parlata dall'Ojibwe si chiama Anishinaabem o Ojibwemowin, così come la lingua Chippewa o Ojibwe. Una lingua algonchina, Anishinaabem non è una sola lingua, ma piuttosto una catena di varietà locali collegate, con quasi una dozzina di dialetti diversi. Ci sono circa 5.000 oratori in tutto il Canada e gli Stati Uniti; il dialetto più a rischio è Ojibwe sudoccidentale, con un numero di parlanti compreso tra 500 e 700.

La documentazione della lingua iniziò a metà del XIX secolo e oggi Ojibwe viene insegnato nelle scuole e nelle case private, assistito da un software di esperienza ad immersione simulata (Ojibwemodaa!). L'Università del Minnesota mantiene il Dizionario popolare di Ojibwe, un dizionario Ojibwe-inglese ricercabile e parlante che presenta le voci delle persone Ojibwe.

Il popolo Ojibwe è tra la più grande popolazione di indigeni del Nord America, con oltre 200.000 persone che vivono in Canada - principalmente in Quebec, Ontario, Manitoba e Saskatchewan - e Stati Uniti, nel Michigan, Wisconsin, Minnesota e Nord Dakota. Il governo canadese riconosce oltre 130 Chippewa First Nations e gli Stati Uniti ne riconoscono 22. Il popolo Ojibwe oggi risiede in piccole prenotazioni o in piccole città o centri urbani.

Ognuna delle nuove comunità create durante la loro lunga storia nella regione dei Grandi Laghi è autonoma, e ognuno ha la sua storia, il suo governo e la sua bandiera, nonché un senso del luogo che non può essere facilmente distillata.

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