Chemosh era la divinità nazionale dei Moabiti il cui nome probabilmente significava "distruttore", "subduer" o "dio dei pesci". Mentre lo è più facilmente associato ai moabiti, secondo i giudici 11:24 sembra essere stato la divinità nazionale degli ammoniti come bene. La sua presenza nel mondo dell'Antico Testamento era ben nota, poiché il suo culto fu importato a Gerusalemme dal re Salomone (1 Re 11: 7). Il disprezzo ebraico per il suo culto era evidente in una maledizione delle Scritture: "l'abominio di Moab". Il re Giosia distrusse il ramo israelita del culto (2 Re 23).
Prova di Chemosh
Le informazioni su Chemosh sono scarse, sebbene l'archeologia e il testo possano rendere un quadro più chiaro della divinità. Nel 1868, un reperto archeologico di Dibon fornì agli studiosi ulteriori indizi sulla natura di Chemosh. Il ritrovamento, noto come Pietra Moabita o Mesha Stele, era un monumento con un'iscrizione che commemora il c. 860 a.C. si sforza del re Mesha di rovesciare il dominio israelita di Moab. Il vassallo esisteva fin dal regno di David (2 Samuele 8: 2), ma i moabiti si ribellarono alla morte di Achab.
Moabite Stone (Mesha Stele)
La pietra moabita è una fonte inestimabile di informazioni su Chemosh. All'interno del testo, l'insegnante menziona Chemosh dodici volte. Nomina anche Mesha come il figlio di Chemosh. Mesha ha chiarito di aver compreso la rabbia di Chemosh e il motivo per cui ha permesso ai moabiti di cadere sotto il dominio di Israele. L'alto luogo su cui Mesha orientava la pietra era dedicato anche a Chemosh. In sintesi, Mesha si rese conto che Chemosh aspettava di restaurare Moab ai suoi tempi, per il quale Mesha era grato a Chemosh.
Sacrificio di sangue per Chemosh
Chemosh sembra anche avere un gusto per il sangue. In 2 Re 3:27 troviamo che il sacrificio umano faceva parte dei riti di Chemosh. Questa pratica, sebbene raccapricciante, non era certamente unica per i moabiti, poiché tali riti erano comuni nei vari culti religiosi cananei, compresi quelli dei Baals e dei Moloch. I mitologi e altri studiosi suggeriscono che tale attività potrebbe essere dovuta al fatto che Chemosh e altri Divinità cananee come Baals, Moloch, Thammuz e Baalzebub erano tutte personificazioni del sole o del raggi solari. Rappresentavano il calore feroce, inevitabile e spesso consumante del sole estivo (un elemento necessario ma mortale nella vita; analoghi possono essere trovati in Adorazione del sole azteco).
Sintesi degli dei semitici
Come sottotesto, Chemosh e la pietra moabita sembrano rivelare qualcosa della natura della religione nelle regioni semitiche del periodo. Vale a dire, forniscono informazioni sul fatto che le dee erano effettivamente secondarie e in molti casi venivano dissolte o composte da divinità maschili. Ciò può essere visto nelle iscrizioni sulla Pietra Moabita in cui Chemosh è anche chiamato "Asthor-Chemosh". Come la sintesi rivela la mascolinizzazione di Ashtoreth, una dea cananea adorata dai moabiti e da altri semitici popoli. Gli studiosi biblici hanno anche notato che il ruolo di Chemosh nell'iscrizione sulla Pietra Moabita è analogo a quello di Yahweh nel libro dei Re. Pertanto, sembrerebbe che il rispetto semitico per le rispettive divinità nazionali operasse in modo simile da regione a regione.
fonti
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