Malleus Maleficarum, il libro del cacciatore di streghe medievale

Il Malleus Maleficarum, un libro latino scritto nel 1486 e 1487, è anche noto come "The Hammer of Witches". Questa è una traduzione del titolo. La paternità del libro è attribuita a due monaci domenicani tedeschi, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger. I due erano anche professori di teologia. Il ruolo di Sprenger nello scrivere il libro ora è ritenuto da alcuni studiosi in gran parte simbolico piuttosto che attivo.

Il Malleus Maleficarum non era l'unico documento sulla stregoneria scritto nel periodo medievale, ma era il più noto dell'epoca. Poiché è arrivato così presto dopo la rivoluzione della stampa di Gutenberg, è stato distribuito più ampiamente rispetto ai precedenti manuali copiati a mano. Il Malleus Maleficarum arrivò al culmine delle accuse e delle esecuzioni della stregoneria europea. Era una base per trattare la stregoneria non come una superstizione, ma come una pratica pericolosa ed eretica di associazione con il Diavolo - e quindi, un grande pericolo per la società e la chiesa.

Durante il IX e il XIII secolo, la chiesa aveva stabilito e applicato sanzioni per la stregoneria. Inizialmente, si basavano sull'affermazione della chiesa secondo cui la stregoneria era una superstizione. Pertanto, la credenza nella stregoneria non era in accordo con la teologia della chiesa. Questa stregoneria associata all'eresia. L'Inquisizione romana fu istituita nel 13 ° secolo per trovare e punire gli eretici, visti come minanti la teologia ufficiale della chiesa e quindi una minaccia per le stesse basi della chiesa. Più o meno nello stesso periodo, la legge laica venne coinvolta in procedimenti giudiziari per stregoneria. L'Inquisizione aiutò a codificare sia la chiesa che le leggi secolari in materia e iniziò a determinare quale autorità, laica o chiesa, aveva la responsabilità di quali offese. I procedimenti giudiziari per stregoneria, o Maleficarum, furono perseguiti principalmente in base alle leggi secolari in Germania e Francia nel 13 ° secolo e in Italia nel 14 °.

Verso il 1481, papa Innocenzo VIII ricevette notizie dai due monaci tedeschi. La comunicazione descriveva i casi di stregoneria che avevano incontrato e lamentava che le autorità della chiesa non erano sufficientemente collaborative con le loro indagini.

Diversi papi prima di Innocenzo VIII, in particolare Giovanni XXII ed Eugenio IV, avevano scritto o intrapreso azioni sulle streghe. Quei papi si preoccupavano delle eresie e di altre credenze e attività contrarie agli insegnamenti della chiesa che si pensava minassero quegli insegnamenti. Dopo che Innocenzo VIII ricevette la comunicazione dai monaci tedeschi, nel 1484 emise una bolla papale che diede piena autorità i due inquisitori, minacciando di scomunica o altre sanzioni chiunque avesse "molestato o ostacolato in alcun modo" il proprio lavoro.

Questo toro, chiamato Summus desiderantes affectibus (desiderando con ardore supremo) dalle sue parole iniziali, metti chiaramente la ricerca delle streghe nelle vicinanze di perseguire l'eresia e promuovere la fede cattolica. Ciò gettò il peso dell'intera chiesa dietro la caccia alle streghe. Ha anche sostenuto con forza che la stregoneria era un'eresia non perché era una superstizione, ma perché rappresentava un diverso tipo di eresia. Quelli che praticavano la stregoneria, sosteneva il libro, fecero accordi con il Diavolo e lanciarono incantesimi dannosi.

Tre anni dopo l'emissione del toro papale, i due inquisitori, Kramer e forse Sprenger, pubblicarono un nuovo manuale per gli inquisitori sul tema delle streghe. Il loro titolo era Malleus Maleficarum. La parola Maleficarum significa magia o stregoneria dannosa, e questo manuale doveva essere usato per mettere a punto tali pratiche.

Il Malleus Maleficarum ha documentato le credenze sulle streghe e quindi ha elencato i modi per identificare le streghe, condannarle per l'accusa di stregoneria ed eseguirle per il crimine.

Il libro è stato diviso in tre sezioni. Il primo era rispondere agli scettici che pensavano che la stregoneria fosse solo una superstizione, una visione condivisa da alcuni papi precedenti. Questa parte del libro ha tentato di dimostrare che la pratica della stregoneria era reale e che coloro che praticavano la stregoneria avevano davvero stretto accordi con il Diavolo e causato danni agli altri. Oltre a ciò, la sezione afferma che non credere nella stregoneria è di per sé un'eresia. La seconda sezione ha cercato di dimostrare che Maleficarum ha causato danni reali. La terza sezione era un manuale per le procedure di indagine, arresto e punizione delle streghe.

Il manuale accusa che la stregoneria fu trovata principalmente tra le donne. Il manuale basa questo sull'idea che sia il bene che il male nelle donne tendono ad essere estremi. Dopo aver fornito molte storie sulla vanità delle donne, la tendenza alla menzogna e l'intelletto debole, anche gli inquisitori sostenere che la lussuria di una donna è alla base di tutta la stregoneria, rendendo così anche le accuse di streghe sessuali accuse.

Le ostetriche sono particolarmente indicate come malvagie per la loro presunta capacità di prevenire il concepimento o interrompere una gravidanza per aborto spontaneo. Sostengono anche che le ostetriche tendono a mangiare bambini o, con nascite vive, offrono ai bambini diavoli.

Il manuale afferma che le streghe stringono un patto formale con il diavolo e copulano con gli incubi, una forma di diavoli che avere l'aspetto della vita attraverso "corpi aerei". Afferma anche che le streghe possono possedere un'altra persona corpo. Un'altra affermazione è che streghe e diavoli possono far scomparire gli organi sessuali maschili.

Molte delle loro fonti di "prove" della debolezza o della malvagità delle mogli sono, con involontaria ironia, scrittori pagani come Socrate, Cicerone, e Omero. Hanno anche attinto pesantemente da scritti di Girolamo, Agostino e Tommaso d'Aquino.

La terza parte del libro tratta dell'obiettivo di sterminare le streghe attraverso processi ed esecuzioni. La guida dettagliata fornita era progettata per separare le false accuse da quelle veritiere, sempre supponendo che la stregoneria e la magia dannosa esistessero davvero, piuttosto che essere una superstizione. Presumeva anche che tale stregoneria causasse un danno reale agli individui e minasse la chiesa come una sorta di eresia.

Una preoccupazione riguardava i testimoni. Chi potrebbe essere testimone in a astuccio per stregoneria? Tra coloro che non potevano essere testimoni c'erano "donne litigiose", presumibilmente per evitare accuse da parte di coloro che erano noti per raccogliere scontri con vicini e familiari. L'imputato dovrebbe essere informato di chi aveva testimoniato contro di loro? La risposta è stata no se ci fosse un pericolo per i testimoni, ma che l'identità dei testimoni dovrebbe essere nota agli avvocati e ai giudici.

L'imputato era un avvocato? Un avvocato potrebbe essere nominato per l'imputato, sebbene i nomi dei testimoni possano essere negati all'avvocato. Fu il giudice, non l'accusato, a selezionare l'avvocato. Il difensore era accusato di essere sia sincero che logico.

Indicazioni dettagliate sono state fornite per gli esami. Un aspetto era un esame fisico, alla ricerca di "qualsiasi strumento di stregoneria", che includesse segni sul corpo. Si presumeva che la maggior parte degli accusati fossero donne, per i motivi indicati nella prima sezione. Le donne dovevano essere spogliate nelle loro celle da altre donne ed esaminate per "qualsiasi strumento di stregoneria". I capelli dovevano essere rasati dai loro corpi in modo che i "segni del diavolo" potessero essere visti più facilmente. La quantità di capelli rasati variava.

Questi "strumenti" potrebbero includere sia oggetti fisici nascosti, sia segni corporali. Oltre a tali "strumenti", c'erano altri segni con cui, secondo il manuale, una strega poteva essere identificata. Ad esempio, non essere in grado di piangere sotto tortura o quando davanti a un giudice era un segno di essere una strega.

Vi erano riferimenti all'incapacità di annegare o bruciare una strega che aveva ancora "oggetti" nascosti nella stregoneria o che erano sotto la protezione di altre streghe. Pertanto, i test erano giustificati per vedere se una donna potesse essere annegata o bruciata. Se potesse essere annegata o bruciata, potrebbe essere innocente. Se non poteva esserlo, probabilmente era colpevole. Se fosse annegata o fosse stata bruciata con successo, sebbene ciò potesse essere un segno della sua innocenza, non sarebbe stata viva per godersi l'esonero.

Le confessioni sono state fondamentali nel processo di indagine e di tentativo di sospette streghe e hanno fatto la differenza nel risultato degli accusati. Una strega poteva essere giustiziata dalle autorità della chiesa solo se lei stessa avesse confessato, ma poteva essere interrogata e persino torturata allo scopo di ottenere un confessione.

Si diceva che una strega che confessava rapidamente fosse stata abbandonata dal Diavolo, e coloro che mantenevano un "silenzio ostinato" avevano la protezione del Diavolo. Si diceva che fossero più strettamente legati al Diavolo.

La tortura era vista essenzialmente come un esorcismo. Doveva essere frequente e spesso, passare da gentile a aspro. Se la strega accusata ha confessato sotto tortura, tuttavia, deve anche confessare in seguito senza essere torturata perché la confessione sia valida.

Se l'accusato continuasse a negare di essere una strega, anche con la tortura, la chiesa non potrebbe eseguirla. Tuttavia, potrebbero consegnarla dopo circa un anno alle autorità secolari, che spesso non avevano tali limiti.

Dopo aver confessato, se l'imputato avesse anche rinunciato a tutta l'eresia, la chiesa avrebbe potuto permettere all'eretico penitente di evitare una condanna a morte.

I pubblici ministeri avevano il permesso di promettere la vita a una strega inconfessata se avesse fornito prove di altre streghe. Ciò produrrebbe più casi da indagare. Quelli che aveva implicato sarebbero stati quindi oggetto di indagine e processo, partendo dal presupposto che le prove a loro carico avrebbero potuto essere una bugia.

Ma la procura, nel dare una tale promessa della sua vita, non ha dovuto esplicitamente dirle tutta la verità: che non poteva essere giustiziata senza una confessione. L'accusa, inoltre, non ha dovuto dirle che avrebbe potuto essere imprigionata a vita "dopo il pane e l'acqua" coinvolgendo gli altri, anche se lei non ha confessato - o che la legge secolare, in alcuni luoghi, potrebbe ancora essere eseguita sua.

Il manuale includeva consigli specifici ai giudici su come proteggersi dagli incantesimi di le streghe, con l'ovvia supposizione che si sarebbero preoccupate di diventare bersagli se avessero perseguito streghe. La lingua specifica è stata data per essere utilizzata dai giudici in un processo.

Per garantire che altri abbiano collaborato alle indagini e alle azioni penali, sono state elencate le sanzioni e i rimedi per coloro che hanno ostacolato direttamente o indirettamente un'indagine. Queste sanzioni per la mancata collaborazione includevano la scomunica. Se la mancanza di collaborazione è stata persistente, coloro che hanno ostacolato un'indagine sono stati condannati come eretici stessi. Se coloro che ostacolavano la caccia alle streghe non si pentivano, potevano essere consegnati ai tribunali secolari per punizione.

C'erano stati tali manuali prima, ma nessuno con lo scopo o con tale supporto papale come questo. Mentre il toro papale di supporto era limitato alla Germania meridionale e alla Svizzera, nel 1501 papa Alessandro VI emise un nuovo toro papale. Il cum acceperimus autorizzato un inquisitore in Lombardia a perseguire le streghe, ampliando l'autorità dei cacciatori di streghe.

Il manuale è stato usato da cattolici e protestanti. Sebbene ampiamente consultato, non fu mai dato l'imprimatur ufficiale della chiesa cattolica.

Sebbene la pubblicazione fosse aiutata dall'invenzione di tipo mobile di Gutenberg, il manuale stesso non era in pubblicazione continua. Quando le accuse di stregoneria aumentarono in alcune aree, seguì la più ampia pubblicazione del Malleus Maleficarum.