Antropomorfismo e diritti degli animali

Quindi sei appena arrivato a casa per trovare il tuo divano in pezzi, l'armadio saccheggiato e il piatto della cena del tuo gatto che giace vuoto nella tua camera da letto. Il tuo cane, noti con certezza, ha un "aspetto colpevole" sul suo viso perché sa di aver fatto qualcosa di sbagliato. Questo è un perfetto esempio di antropomorfismo. Dizionario. com definisce l'antropomorfismo come "attribuire forma o attributi umani a un essere... non umano".

La maggior parte delle persone che vivono con i cani conoscono i loro cani così bene che ogni sfumatura di un cambiamento nella facciata del cane viene rapidamente riconosciuta ed etichettata. Ma davvero, se non usiamo la parola colpevole, come altrimenti potremmo descrivere "quello sguardo?"

Alcuni addestratori di cani respingono queste affermazioni di "sguardi colpevoli" su un cane come nient'altro che un comportamento condizionato. Il cane sembra così solo perché ricorda il modo in cui hai reagito l'ultima volta che sei tornato a casa in una scena simile. Non sembra colpevole, ma piuttosto sa che reagirai male ed è questa aspettativa di punizione che provoca lo sguardo sul suo viso.

Gli attivisti per i diritti degli animali vengono respinti come antropomorfi quando affermiamo che gli animali provano emozioni come gli umani. È un modo semplice per le persone che vogliono trarre profitto dalla sofferenza degli animali per respingere il proprio comportamento malvagio.

Va bene dire che un animale respira, nessuno ci accuserà di antropomorfismo perché nessuno dubita che gli animali respirino. Ma se diciamo che l'animale è felice, triste, depresso, in lutto, in lutto o impaurito, siamo respinti come antropomorfi. Nel respingere le affermazioni che gli animali emettono, coloro che vogliono sfruttarli razionalizzano le loro azioni.

"Personificazione"è il conferimento di qualità umane a un oggetto inanimato, mentre l'antropomorfismo si applica di solito agli animali e alle divinità. Ancora più importante, la personificazione è considerata a prezioso dispositivo letterario, con connotazioni positive. L'antropomorfismo ha connotazioni negative e di solito viene utilizzato per descrivere una visione imprecisa del mondo, suggerendo PsychCentral.com chiedere, "Perché antropomorfizzare?"In altre parole, va bene per Sylvia Plath dare voce uno specchio e un lago, dando a oggetti inanimati qualità umane per intrattenere e emozionare il suo pubblico, ma non va bene attivisti per i diritti degli animali per dire che un cane in un laboratorio soffre allo scopo di cambiare il modo in cui il cane è trattata.

Quando un attivista per i diritti degli animali dice che un elefante soffre e sente dolore quando viene colpito da un bullhook; oppure un topo soffre di essere accecato dalla lacca per capelli e i polli avvertono dolore quando i loro piedi sviluppano piaghe da trovarsi sul pavimento di filo di una gabbia della batteria; quello non è antropomorfismo. Dal momento che questi animali hanno un sistema nervoso centrale molto simile al nostro, non è un grande salto per dedurre che i loro recettori del dolore funzionano in modo molto simile al nostro.

Gli animali non umani potrebbero non avere la stessa identica esperienza degli umani, ma pensieri o sentimenti identici non sono richiesti per considerazione morale. Inoltre, non tutti gli esseri umani provano emozioni allo stesso modo - alcuni sono sensibili, insensibili o eccessivamente sensibili - eppure tutti hanno diritto agli stessi diritti umani fondamentali.

Diritti degli animali gli attivisti sono accusati di antropomorfismo quando parliamo di animali che soffrono o provano emozioni, anche se, attraverso studi e osservazioni, i biologi concordano sul fatto che gli animali possono provare emozioni.

Nel luglio 2016, National Geographic pubblicato un articolo intitolato "Guarda negli occhi di questo delfino e dimmi che non è dolore! di Maddalena Bearzi per "Ocean News" della Ocean Conservation Society. Bearzi scrive di lei esperienza del 9 giugno 2016 mentre stava lavorando su una barca di ricerca con un team di biologia marina studenti di Texas A&M University. A guidare la squadra era Dr. Bernd Wursig, un rispettato cetologo e capo del Texas A&M Marine Biology Group. La squadra si imbatté in un delfino che stava vegliando con un delfino morto, presumibilmente un compagno di pod. Il delfino stava circondando il cadavere, spostandolo su e giù e da un lato all'altro, chiaramente in lutto. Il Dr. Wursig ha osservato “Per a creatura pelagica come questo è molto insolito (essere solo con un morto e lontano dal suo gruppo)... perché hanno paura di essere soli... non sono solo creature solitarie e il l'animale stava ovviamente soffrendo. " La squadra ha descritto la scena con molta tristezza poiché era ovvio che il delfino sapeva che il suo amico era morto ma si è rifiutato di accettarlo fatto.

Il Dr. Wursig non può essere facilmente liquidato come attivista per i diritti degli animali sentimentali che antropomorfizza gli animali con noncuranza. Il suo rapporto descriveva chiaramente il delfino come in lutto... una condizione molto umana.

Sebbene questo particolare delfino stia vegliando su un animale morto, molti animali non umani sono stati osservati per aiutare altri della loro specie in difficoltà, un comportamento che gli scienziati chiamano epimeletic. Se non gliene importa, perché lo fanno?

Gli attivisti degli animali stanno chiamando le persone che fanno del male agli animali e il loro uso dell'antropomorfismo è giustificato quando si cerca giustizia e cambiamento sociale. Il cambiamento può essere spaventoso e difficile, quindi le persone consapevolmente o inconsciamente cercano modi per resistere al cambiamento. Rifiutare il fatto che gli animali soffrano e provino emozioni può rendere più facile per le persone continuare a sfruttare gli animali senza preoccuparsi delle implicazioni etiche. Un modo per respingere questo fatto è chiamarlo "antropomorfismo" anche se è il risultato di prove scientifiche dirette.

Potrebbero esserci alcuni che non credono veramente che gli animali siano capaci di soffrire o di emozioni, come sosteneva il filosofo / matematico francese René Descartes, ma Descartes era lui stesso un vivisettore e aveva motivo di negare l'ovvio. Le informazioni scientifiche attuali contraddicono la visione del 17 ° secolo di Cartesio. La biologia e la ricerca sulla sensibilità degli animali non umani ha fatto molta strada dai tempi di Descarte, e continuerà ad evolversi mentre impariamo di più sugli animali non umani con cui condividiamo questo pianeta.

A cura di Michelle A. Rivera.